Ostern ist noch nicht lange her – das christliche Fest, dass Jesus den Tod besiegt hat und auferstanden ist. Können Sie das glauben? Oder auch andere Glaubenssätze, dass zum Beispiel Jesus Kranke wieder gesund gemacht hat. Können Sie damit etwas anfangen oder solche Erzählung für ihr eigenes Leben deuten?  

Zweifel und auch handfeste Kritik an der Kirche und dem, was sie verkündigt, gibt es nicht erst seit gestern. Eigentlich gibt es die schon immer, von Anfang an, seit es Christen gibt. Und ganz besonders elegant und gekonnt hat Johann Wolfgang von Goethe den Glauben aufs Korn genommen, wie ich finde. Goethe ist einer der berühmtesten deutschen Dichter. Und in seiner Tragödie „Faust“ gibt es eine Szene, in der seine Hauptfigur, Heinrich Faust, zusammen mit einem Gehilfen einen Spaziergang machen. Und zwar im Frühling am Ostersonntag.

Faust ist in dieser Szene allerbeste Laune. Er sieht von einer Anhöhe aus zu, wie die Menschen fröhlich aus der Stadt hinausdrängen – in den farbenfrohen Frühling. Denn – findet Faust – sie haben genug vom dunklen Winter, ihren engen Häusern und von den Zwängen des Arbeitsalltags. Als wären sie selbst auferstanden. Und dann sagt er noch: „aus der Kirchen ehrwürd’ger Nacht / sind sie alle ans Licht gebracht.“

Wie böse! Und wie scharfzüngig: In den Kirchen ist es also zappenduster, und er meint damit: Zappenduster für den eigenen Verstand. Also lieber raus aus den Kirchen, hinein in die Natur, wo es hell ist. Da kann der Mensch selbst denken, seinen eigenen Verstand benutzen und erkennen, wie’s im Leben läuft. So sieht Goethe das also – und reibt es mir als Vertreterin meiner Kirche so ganz nebenbei mal so richtig rein.

Hat er recht? Ja – und nein, wie ich finde. Ja, denn die Kirchen waren im Laufe der Zeit immer wieder wissenschaftsfeindlich. Und nein. Denn in den vergangenen Jahrhunderten haben sie selbst die Wissenschaften auch vorangebracht. Sie haben mit dafür gesorgt, dass alle zur Schule gehen können und selbst nachlesen, was so alles in der Bibel steht.

Mir gefällt die scharfzüngige Kritik von Goethe deshalb gut. Er piekt mich und die Kirchen ein bisschen, damit wir nicht aufhören, nachzufragen und darüber nachzudenken, was der Glaube für unser Leben bedeutet.

Eigentlich ist der November der klassische Monat, um an die Verstorbenen zu denken. Da ist es ja auch die meiste Zeit des Tages grau und dunkel und neblig. Ganz von allein wird man irgendwie melancholisch und schwelgt in Erinnerung.
Aber gestern war der Todestag Goethes, und ich bin froh, dass dieser Tag in diese Vorfrühlingstage fällt.
Für mich verbindet sich mit dem großen Dichter ein ganzer Schatz an wunderbaren Gedichten, Dramen und Erzählungen. Und die passen viel besser in eine lichte Jahreszeit. Überhaupt verliert der Tod seine Schrecken, wenn ich draußen das viele Grün und die bunten Frühblüher wachsen sehe. Jede Narzisse predigt jetzt auf ihre Weise, dass der Tod nicht das letzte Wort hat, dass das Leben stärker ist als der Tod und dass die ganze Schöpfung von Leben durchpulst ist.
Ich kann mir plötzlich besser vorstellen, dass die Menschen, die mir lieb waren und schon verstorben sind bei Gott sind. Dass es dort vor Leben überquillt.
Goethe sitzt in meiner Vorstellung mittenmang dabei und zitiert seine Verse. Passend zum März:

Wär nicht das Auge sonnenhaft,
Die Sonne könnt es nie erblicken;
Läg nicht in uns des Gottes eigne Kraft,
Wie könnt uns Göttliches entzücken?

Für Goethe steckte in jeder Blume die aufblüht etwas von der Lebenskraft Gottes, die sich mir bis heute mitteilt. In wärmenden Sonnenstrahlen, in blühenden Bäumen, in Gedichten und in Erinnerungen an Menschen, die mich begleitet haben.

Heute vor 90 Jahren wurde der Goethepreis der Stadt Frankfurt zum ersten Mal verliehen, und die Liste der Preisträger liest sich tatsächlich wie ein Who is Who der Geistesgeschichte: Albert Schweitzer, Sigmund Freud, Max Planck, Thomas Mann, Arno Schmidt und Siegfried Lenz, um nur einige zu nennen. Immerhin auch ein paar wenige Frauen: Ricarda Huch, Pina Bausch und – in diesem Jahr, Ariane Mnouchkine. Heute, an Goethes Geburtstag, wird ihr dieser Preis überreicht.

Während meines Studiums in Paris pilgerte ich regelmäßig in ihr „Theatre du Soleil“ in die Cartucherie nach Vincennes und stand manchmal stundenlang für eine Karte an. Damals hatte sie das Projekt, die großen Königsdramen Shakespeares mit japanischen Einflüssen zu inszenieren. Mein Französisch war nicht so gut, dass ich jede Facette verstanden hätte, trotzdem war ich fasziniert. Diese Regisseurin hat mit ihrer Truppe Gesamtkunstwerke erarbeitet, in denen die Bewegungen der Schauspieler mit dem Text des Dramas und dem Raum der Inszenierung eine ganz eigene Verbindung eingingen, die auch die Zuschauenden mit einbezog. Manchmal habe ich auf eine Mahlzeit verzichtet, um mir eine Karte leisten zu können. Dieses Theater war und ist ein Erlebnis. Erst später habe ich erfahren, dass Ariane Mnouchkine mit ihrer Truppe als Kollektiv arbeitet, in der alle dasselbe verdienen, vom Bühnenarbeiter bis zur Regisseurin. Begeistert hat mich der Esprit dieser Truppe, der besondere Geist, der räumlich zu spüren war und ist. Kein Wunder, dass sich Ariane Mnouchkine mit ihrem Théatre du Soleil gegen jede Form des Fanatismus engagiert.

Ariane Mnouchkine hat jüdische Wurzeln, aber soweit ich weiß, ist sie nicht religiös. Trotzdem kann man auch als Pfarrerin viel von ihr lernen. Etwa, dass der Raum eines Gottesdienstes eine ebenso wichtige Aufgabe hat wie die Worte, die gesprochen werden, und dass alle, die am Gottesdienst mitwirken, wichtig sind. Im Gottesdienst gibt es keine Hierarchie. Die Küsterin ist genauso wichtig wie die Pfarrerin oder der Kirchenvorsteher oder der Mann, der ganz zufällig in den Gottesdienst gekommen ist. Und ich habe gelernt, dass die Begeisterung sprachliche Grenzen überwinden kann. Und auch andere Grenzen, jedenfalls, wenn die Begeisterung für die Sache überspringen kann. Wie schön, wenn dann jede und jeder seinen Beitrag dazu leisten kann an seinem, an ihrem Platz. Auch wenn man nicht zum Who ist Who zählt. Und doch wichtig ist. Im großen Theater dieser Welt.

"Über allen Gipfeln / Ist Ruh’ / In allen Wipfeln / Spürest du / Kaum einen Hauch; / Die Vögelein schweigen im Walde. / Warte nur, balde / Ruhest du auch." Zuletzt habe ich das Goethegedicht zufällig in einer Radiosendung gehört, als ich im Krankenhaus lag. Und im Krankenhausbett hört sich dieses Gedicht wirklich anders an als im Deutschunterricht.

Als Krankenhausseelsorgerin bin ich in der Klinik immer nur zu Besuch, ich kann kommen, aber auch wieder gehen, wann ich will. Nun lag ich da, verbunden mit dem Monitor und dem Infusionsständer. Angewiesen darauf, dass mir jemand die Bettpfanne bringt, die Wunde verbindet, Essen und Trinken ans Bett stellt. Und mich im Krankenhausbett durch die Gänge schiebt. Ruhe gab es da wenig. Dazu die Frösche im Teich vor dem Krankenhaus, die mir mit ihrem ohrenbetäubende Gequake schlaflose Nächte bereiteten. Und immer wieder: Aufklärung vor dem nächsten, ärztlichen Eingriff, mit der obligatorischen Unterschrift des Patienten. Vorsichtig wurde ich darauf hingewiesen, dass der nächste Eingriff schlimmstenfalls auch mit dem Dahinscheiden, dem Exitus, auf Deutsch dem Tod enden kann. Als Pfarrerin lebt man ja gewissermaßen mit dem Tod, wenn auch hauptsächlich mit dem der anderen. Und die jungen Ärzte taten mir fast ein wenig leid, wenn sie mir gegenüber dieses unangenehme Thema immer wieder ansprechen mussten.

Aber viel eleganter als die Ärzte hatte ja vorher schon das Goethegedicht die Patientenaufklärung vollzogen. "Über allen Gipfeln / Ist Ruh’ / In allen Wipfeln / Spürest du / Kaum einen Hauch; / Die Vögelein schweigen im Walde. / Warte nur, balde / Ruhest du auch."

Unterschreiben braucht man das nicht. Aber zustimmen muss wohl jeder. Mit großer Ruhe, mit großer Gelassenheit weist dieses Gedicht darauf hin, dass weder ich, noch der Arzt noch sonst wer ewig hier auf der Erde lebt. Dass wir alle, was unsere Sterblichkeit angeht, Patienten sind.

Das Gedicht von Goethe ist Patientenaufklärung und Seelsorge in einem: Es macht mich nicht glauben, ich lebte unendlich und zugleich versichert es mir, dass am Ende eine alles umfassende Ruhe steht. Das tat gut.  Aber schöner war es dann doch, nach einer Woche das Krankenhausbett wieder gegen das eigene zu tauschen und dem Vogelgezwitscher zuhören zu können.

"Kleine Blumen, kleine Blätter / Streuen mir mit leichter Hand / Gute junge Frühlings-Götter / Tändelnd auf ein luftig Band."[1]

Diese Verse des jungen Goethe liebte meine Großmutter besonders. Sie liebte Blumen - gerade die kleinen, die sie mit ihrer Gehbehinderung leichter pflegen konnte. Ich glaube, sie hatte das Gefühl, Goethe habe diese Verse extra für sie geschrieben.
Nun war meine Großmutter, die ich nur als alte Frau kannte, ja auch einmal jung - da passte die Fortsetzung dieses Gedichts:

"Zephir, nimms auf deine Flügel, / Schlings um meiner Liebsten Kleid! / Und so tritt sie vor den Spiegel / All in ihrer Munterkeit. / Sieht mit Rosen sich umgeben, / Selbst wie eine Rose jung."

Diese Stelle liebte ich besonders und brauchte dafür gar nicht zu wissen, dass Zephir im alten Griechenland ein Windgott war.
Warum brauchen wir Poesie? Weil Poesie die Welt so beschreibt, dass sie auf einmal ganz anders, ja: wunderbar aussieht. Sie tut das in überraschenden, schön klingenden Worten. Worten, die zu Herzen gehen und das Herz erfreuen - und die man dafür nicht in allen Einzelheiten verstehen muss. Gedichte benutzen diese Sprache, aber auch Psalmen und viele andere Worte aus der Bibel. Die Lieder unseres Gesangbuchs leben von der Sprache der Poesie.
Der französische Literaturnobelpreisträger Albert Camus schrieb einmal über die Kraft schöner Frühlingsgedichte: "Wenn der Mensch Brot und Gerechtigkeit braucht, dann braucht er auch reine Schönheit, die das Brot seines Herzens ist."[2]
Wie Goethe, dessen Todestag sich übrigens heute wieder jährt, haben sich viele Dichter darum bemüht, den Menschen dieses Brot des Herzens zu geben: Worte, die das Herz und die Seele satt machen. Wer solche Gedichte, Gesangbuchlieder oder Bibelworte auswendig kann, hat einen großen Schatz, von dem sich gerade in schweren Zeiten zehren lässt. Meine Großmutter wusste viele solche Worte und gab sie uns gerne weiter. Aber es müssen gar nicht viele Worte sein - ein Tauf- oder Konfirmationsspruch kann schon reichen! Ein Wort, welches das Herz satt macht! Damit lässt es sich leichter leben.

Die Mutter von Goethe, Catharina Elisabeth Goethe, hat ein Rezept für das neue Jahr aufgeschrieben. Es geht so: 

Man nehme zwölf Monate, putze sie sauber von Neid, Bitterkeit, Geiz, Pedanterie (…).

Jeder Tag wird einzeln angerichtet aus

1 Teil Arbeit und

2 Teile Frohsinn und Humor.

Man füge 3 gehäufte Esslöffel Optimismus,

1 Teelöffel Toleranz,

1 Körnchen Ironie und

1 Prise Takt hinzu.

Dann wird die Masse mit sehr viel Liebe übergossen. Das fertige Gericht schmücke man mit Sträußchen kleiner Aufmerksamkeiten und serviere es täglich mit Heiterkeit.

Quelle:

Catharina Elisabeth Goethe (1731 - 1808) auf der Homepage http://www.pilger-weg.de/zitate/goethekelisabethrezeptfuerdasneuejahr.html

Die Asypolitik beschäftigt nach wie vor die Gemüter. Es geht mir heute Abend aber nicht um Politik. Es geht mir ums Gemüt. Was spielt sich da ab in mir und Ihnen, wenn ich Menschen begegne, die fremd sind? Ich spüre manchmal viel Ablehnung. Und zu hören bekomme ich sie auch. Mal grob, mal vorsichtig.

Ein guter Freund hat mir erzählt, dass er über sich selbst erschrocken ist. Als ihm nicht die vertraute Frau im Bäckerladen sein Brot verkauft hat, sondern eine mit Kopftuch. Da seien sie plötzlich da gewesen. Die Vorurteile, die er gar nicht haben will, weil er ein offener Mensch ist und grundsätzlich immer freundlich gegenüber dem, was neu und anders ist. Trotzdem. Es geht so schnell, dass wir uns innerlich verkrampfen. Ich denke, das braucht es nicht. Es schadet uns und unserem Land, wenn die Stimmung immer schlechter wird.

Von Goethe stammt ein Gedanke, der mir in diesem Zusammenhang zu denken gibt: „Das Land, das die Fremden nicht beschützt, geht bald unter.“Goethe hat ihn in seinem WEST-ÖSTLICHEN DIVAN aus dem Jahr 1819 festgehalten. In diesem Buch beschäftigt er sich mit Gedichten aus Persien, mit dem Land, das heute Iran heißt, und den Menschen dort. Und natürlich auch mit dem Islam, der zu Persien gehört. Seine Gedanken wandern hin und her zwischen Morgenland und Abendland, zwischen Ost und West und münden an einer Stelle eben in jene Aussage: „Das Land, das die Fremden nicht beschützt, geht bald unter.“ Das hört sich dramatisch an. Goethe hat nicht gemeint, dass ein Land deshalb ausradiert wird. Aber er weist auf etwas Wichtiges hin. Damit ein Land, eine Nation lebensfähig ist, braucht sie mehr als materiellen Reichtum. Dass die Menschen dort ein Haus und ein Stück Land haben, hat schon damals nicht genügt. Bei uns heute genügt es nicht, dass das Internet schnell ist und die Panzer auf dem neuesten Stand sind. Auch das Qualitätssiegel Made in Germany ist kein Garant fürs Überleben. Viel wichtiger ist, dass Menschen gastfreundlich und hilfsbereit sind. Und das kommt eben aus dem Gemüt, aus dem Herzen jedes einzelnen Bewohners. Für seine Herzens-Gefühle ist jeder selbst mit verantwortlich. Ich kann daraus eine Mördergrube machen. Wenn ich mich ständig ärgere. Wenn die bösen Gedanken die Überhand gewinnen. Wenn ich überall nur Feinde sehe und Menschen, die es auf mich abgesehen haben. Oder ich kann mein Herz zu einem Hort der Freundlichkeit machen. Und diese Freundlichkeit pflegen, sie regelrecht kultivieren.

Für Goethe ist der Fremde kein Feind. Sondern einer, der Schutz braucht. Den ich ihm leicht geben kann, weil mein Land intakt ist. Und das soll auch so bleiben.