Ein bekannter Text. Unzählige Male gehört und gelesen. So vertraut, dass er fast ein bisschen langweilig geworden ist. Und dann begegnet er mir unvermittelt wieder und packt mich ganz neu.

So ist es mir vor einiger Zeit ergangen. Bei einer Veranstaltung ging es um die Bibelstelle, in der Gott zu Abraham spricht: „Geh fort aus deinem Land in das Land, das ich dir zeigen werde!“ Schon während ich den Text gehört habe, musste ich erst einmal tief durchatmen. Zu diesem Zeitpunkt hatte ich mich entschieden, meine Arbeitsstelle aufzugeben, ohne bereits zu wissen, wie und wo es für mich beruflich weitergehen würde.

Und dann höre ich diesen Satz: „Geh fort aus deinem Land in das Land, das ich dir zeigen werde!“ Auf einmal merke ich: der Text betrifft mich. Er bestärkt mich, dass es eine gute Entscheidung war, mich ins Ungewisse aufzumachen. Gerne wüsste ich schon, wie meine berufliche Zukunft aussieht, aber noch muss ich vertrauen, dass sich etwas zeigen wird. Etwas, dass ich jetzt noch nicht kenne.

Und noch etwas steckt in dem Text, was ich bisher nicht gewusst habe. Im hebräischen Urtext folgt auf die Aufforderung „Geh fort!“ die kurze Wortverbindung „lecha“. Das bedeutet übersetzt „für dich“ oder „um deinetwillen“. Das gibt dem Text noch einmal eine ganz neue Wendung, die mir sehr gut gefällt. Gott schickt Abraham nicht irgendwo hin, weil er ihn dort gerne haben möchte. Er schickt ihn los um seinetwillen. Damit es ihm gut gehe. Damit er seine Möglichkeiten und Fähigkeiten in einer Weise entfalten kann, wie es ihm im vertrauten Umfeld nicht möglich ist.

Natürlich hat mich dieses „um deinetwillen“ angesprochen, weil ich gespürt habe, dass auch ich um meinetwillen aufbrechen muss, damit es mir wieder besser geht. Solange ich die innere Stimme, die mich dazu gerufen hat, ignoriert habe, war die Bibelstelle wirkungslos für mich. Jetzt bin ich überzeugt, es ist gut auf diese innere Stimme zu hören – tu es „für dich!“.

Zwei jüdische Dichter, die genau das Gegenteil sagen. Wem soll ich da glauben?

Zum einen Kohelet aus dem gleichnamigen Buch in der Bibel. Er sagt: „Alles hat seine Zeit. Es gibt eine Zeit zu hassen und eine Zeit zu lieben oder eine Zeit zu weinen und eine Zeit zu lachen.“

Auf der anderen Seite der im Jahr 2000 verstorbene Jehuda Amichai. Er sagt:

„Ein Mensch in seiner Zeit hat keine Zeit, um Zeit zu haben,

für jegliches Ding, Kohelet, der Prediger, irrt!

Er muß hassen und lieben zur gleichen Zeit,
mit den gleichen Augen weinen und lachen (…)
Er muß Liebe machen im Krieg und Kriege in der Liebe.“[1]

Wer hat jetzt Recht - Kohelet, der allem seine Zeit einräumt, oder Amichai, der sagt, dass alles gleichzeitig passiert? Ich denke beide auf ihre Weise.
Das biblische Buch Kohelet gehört zur Weisheitsheitsliteratur, und für mich steckt dort viel Weisheit drin. Das gleich gilt aber auch für das Gedicht von Amichai. Auch wenn die beiden Texte sich scheinbar widersprechen. Weisheit besteht nicht aus Sätzen, die richtig oder falsch sind, sondern sie zeigt sich darin, dass sie uns hilft, unser Leben gut zu meistern. Und da helfen mir beide Texte.

Kohelet fordert mich auf: akzeptiere, dass es unterschiedliche Zeiten in deinem Leben gibt. Manche davon sind angenehm, andere schwierig. Stell dich den schwierigen, du musst sie durchleben, manchmal auch durchleiden. Aber hoffe auch, dass es wieder anders wird. Die schönen Zeiten darfst du genießen. Koste sie voll aus, auch wenn dir bewusst ist, dass es nicht immer so weitergehen wird. Und nimm dir bewusst Zeit für das, was gerade ansteht. Sei mit den Gedanken nicht schon bei etwas anderem.

Das passiert mir allerdings öfter. Aber vielleicht hat das auch mit dem Leben zu tun. Das lese ich aus dem Gedicht von Jehuda Amichai. Das menschliche Leben ist so vielschichtig und komplex, dass es die Zeiten, von denen Kohelet spricht, selten in ganz reiner Form gibt, wie er behauptet. In Zeiten der Trauer gibt es Momente, in denen ich mich freue und vielleicht sogar herzhaft lachen kann. In schwierigen beruflichen Zeiten erlebe ich ganz besonders den Rückhalt von Freunden. Als ich mich über die Geburt unserer Tochter gefreut habe, hat mich zur gleichen Zeit die schwere Krankheit meiner Mutter belastet.

Diese Ambivalenzen gehören zu meinem Leben dazu. Sie zuzulassen und wahrzunehmen, den Schmerz in der Freude und die Freude im Schmerz nicht zu verdrängen, gibt dem menschlichen Leben Tiefe.

[1] Jehuda Amichai, Ein Mensch in seiner Zeit, in: ders., Zeit, Frankfurt 1998, S. 65

Ich habe jede Menge ungelesener Bücher in meinen Regalen. Seit kurzem steht dort ein ganz besonderes, das mir sehr kostbar ist. Es ist das ungelesene Buch einer guten Freundin. Sie hat es mir zum Lesen ausgeliehen. Bevor ich es ihr zurückgegeben konnte, ist sie gestorben, zu jung und zu früh. Sie wird das Buch nicht mehr lesen können.

Einige Tage vor ihrem Tod waren wir noch bei ihr zu Besuch. Ich weiß nicht mehr genau warum, aber ihr Mann hat mich durchs Haus geführt und mir die verschiedenen Bücherregale gezeigt. Voll mit vielen Büchern auf Deutsch, Spanisch und Französisch. Die meisten davon gelesen. Ich war sehr beeindruckt.

Jetzt im Nachhinein erscheinen mir diese Bücher wie ein Sinnbild – die gelesenen wie das ungelesene. Das ungelesene Buch steht für mich dabei für all die Dinge, die sie in ihrem Leben noch gerne gemacht und erlebt hätte, die ihr aber nicht mehr vergönnt waren. Das macht mich unendlich traurig, auch wenn ich an ihre Familie denke.

Der Blick auf die vielen anderen Bücher ist zunächst einmal genauso schmerzhaft. Er versinnbildlicht, was dieses Leben ausgemacht hat, und was alles verloren geht, wenn ein Mensch stirbt. Aber neben all dem Schmerzhaften zeigt sich darin auch etwas Tröstliches. Die Zeit, die sich zu kurz anfühlt, war reich und gefüllt.

Das ungelesene Buch in meinem Regal ist mir kostbar. Es erinnert mich nicht nur an die Freundschaft zu einem Menschen, den ich sehr geschätzt habe. Es erinnert mich auch daran, dass meine Zeit begrenzt ist, und ich nicht weiß, wie viel mir noch geschenkt wird.

Ich werde nicht alle ungelesenen Bücher in meinem Regal lesen können. Und ich werde nicht alle meine Träume und Pläne verwirklichen können. Und trotzdem ist es gut, dass es sie gibt, weil sie verheißen, dass es da noch etwas in der Zukunft gibt, was es zu tun und zu erleben gilt.

Aber das Wissen, dass es jederzeit aus sein kann, mahnt mich auch, mich immer wieder neu und bewusst zu entscheiden, was ich lesen und wie ich leben möchte.

Das Leben ist zu kurz um schlechte Bücher zu lesen. Und es ist auch zu kurz, um das, was mir wichtig und kostbar ist, ständig auf morgen zu verschieben.

Es gilt, dass Leben jetzt zu leben, und obendrauf gibt es da auch noch die Hoffnung, dass mit dem Tod vielleicht nicht alles vorbei ist. Vielleicht wird dann ja nochmal ein ganz neues Kapitel aufgeschlagen.

Ich möchte gelassener werden. Das nehme ich mir immer wieder vor, nicht nur am Beginn eines neuen Jahres. Es ist so ein Dauerbrenner wie: ich möchte mehr Sport treiben, mir mehr Zeit für Familie und Freunde nehmen oder mich gesünder ernähren. Vermutlich werde ich nie ein Meister in Gelassenheit werden, trotzdem glaube ich, es lohnt sich, mich immer wieder darin zu üben.

Aber wie geht das? Im Wort Gelassenheit steckt das Verb „lassen“. Um gelassen zu sein, muss ich Dinge sein lassen können. Und zwar im doppelten Sinne:

Zum einen muss ich akzeptieren, dass sie sind, wie sie sind – und nicht, wie ich sie mir vielleicht wünsche.

Zugleich muss ich manches auch einfach sein lassen, indem ich es aus der Hand gebe oder erst gar nicht zu meiner Sache mache. Ich muss mich davon frei machen, alles im Griff haben zu wollen und von dem falschen Gedanken lösen, dass ich alles im Griff haben könnte. Ich muss vertrauen, dass nicht alles an mir hängt.

Dadurch lasse ich mich auch in gewisser Weise selbst los. Ich hafte nicht mehr an Bildern und Vorstellungen, wie ich sein möchte, und ich nehme mich selbst nicht zu wichtig. Wenn mir das gelingt, dann werde ich dadurch freier.

Bedeutet gelassen sein dann, einfach nichts tun und die Dinge laufen lassen, wie sie sind? Ist Gelassenheit das Gleiche wie Gleichgültigkeit? Ich glaube nicht. Es geht eher darum eine andere Haltung zu den Dingen zu gewinnen.

Zum Beispiel, wenn in ein paar Tagen ein wichtiges Gespräch ansteht. Ich habe mir überlegt, was ich sagen und einbringen will. Aber trotzdem kreisen meine Gedanken ständig darum, obwohl ich jetzt in diesem Moment nichts mehr tun kann – nichts außer loslassen und dem Gespräch gelassen entgegensehen.

Ähnlich ist es mit einem Fehler, der mir passiert ist. Ich kann mir ständig wieder die Situation vor Augen führen und überlegen, was ich besser hätte machen können – oder ich kann es lassen und den Fehler eingestehen – mir und anderen gegenüber.

Erfunden hat das Wort Gelassenheit übrigens Meister Eckhart. Er war ein Dominikanermönch und Mystiker, der im Spätmittelalter gelebt und gelehrt hat. Immer wieder fordert er auf, Dinge zu lassen, um gelassener zu werden. Tröstlich finde ich, dass ihm klar war, dass man das ein Leben lang üben muss. So heißt es in einer seiner Predigten: „Du musst wissen, daß noch nie ein Mensch in diesem Leben so weitgehend gelassen hat, daß er nicht gefunden hätte, er müsse sich noch mehr lassen.“[1]

[1][1] Meister Eckhart, Werke, Bd. 2, Herausgegeben von Niklaus Largier, Frankfurt a. M. 1993, S. 343.

Ich überfliege die Kontakte in meinem Smartphone.

Ich bin in einer Online-Fortbildung und habe gerade den Auftrag bekommen: Schicke die folgenden beiden Fragen per Messenger an jemanden aus deinem Adressbuch.

Erstens: „Vor wem hast du Respekt?“

Und zweitens: „Was findest du respektlos?“

Ich überlege kurz und entscheide mich dann für einen guten Freund, tippe die zwei Fragen ein und schicke sie ab. Ob er es komisch findet, dass ich ihn das mitten im Alltag einfach so frage? Egal, ich kann´s ihm ja später erklären. Die Fortbildung geht weiter und ganz am Ende kommen wir auf die beiden Fragen zurück. Jeder soll in den Chat schreiben, welche Antworten zurückgekommen sind. Ich schaue auf mein Smartphone und entdecke eine Sprachnachricht.

Mein Freund findet die Frage voll spannend und hat erstmal nachdenken müssen.

Respekt hat er vor Menschen, die etwas Besonderes leisten, vor allem wenn es etwas ist, was er selbst nicht könnte, z.B. sich auf einem Gebiet großes Wissen anzueignen oder körperliche Höchstleistungen zu erbringen.

Respektlos dagegen findet er es, wenn jemand ihn spüren lässt, dass er etwas besser kann oder weiß. Konkret denkt er dabei an einen Professor an seiner Uni. Zum Schluss bedankt er sich, dass ich ihn um seine Meinung gebeten habe. Auch das ist für ihn ein Zeichen von Respekt.

Einige Tage später spreche ich mit einem Kollegen, der schon länger als Seelsorger in der Psychiatrie arbeitet. Er sagt mir, wie groß sein Respekt vor den Patienten ist, denen er dort begegnet. Viele von ihnen haben eine lange Krankheitsgeschichte, oft ausgelöst durch ein traumatisches Erlebnis. Manchmal sagt er ihnen dann direkt: „Ich bewundere Sie, wie Sie hier vor mir sitzen, trotz allem, was sie durchgemacht haben – wie Sie Ihr Leben trotz Ihrer Krankheit und all den Schwierigkeiten leben. Ich weiß nicht, ob ich das könnte.“

Irgendwie interessant: mein Kollege und mein Freund haben beide Respekt vor Personen, die etwas Besonderes leisten. Dabei haben sie aber zunächst einmal vermutlich ganz unterschiedliche Menschen vor Augen. Mich macht das nachdenklich. Vor wem habe ich Respekt? Da gibt es die, die allgemein bewundert werden und angesehen sind. Und auf der anderen Seite gibt es Menschen, die Enormes leisten, was auf den ersten Blick verborgen bleibt.

Wie schnell kann es passieren, dass ich Menschen gegenüber respektlos bin, weil ich ihre Geschichte nicht kenne? Und sei es auch nur, wie ich über sie denke, ohne zu wissen, was sie in Wirklichkeit jeden Tag leisten.

Für mich heißt das, aufpassen. Ich möchte nicht respektlos sein. Und das heißt für mich, allen Menschen erst einmal mit dem größtmöglichen Respekt begegnen.

Manchmal bin ich so richtig „grätig“. Für alle, die mit diesem Wort nichts anfangen können: „grätig“ bedeutet in diesem Zusammenhang: „schlecht gelaunt“. Ich habe das Wort bis vor einiger Zeit nicht gekannt. Gelernt habe ich es von Michi, einer guten Freundin. Seitdem mag ich „grätig“ - also den Ausdruck, nicht den Zustand. Der ist nämlich echt doof.

Wenn ich „grätig“ bin, dann bin ich irgendwie mit allem unzufrieden - mit der Welt und mit mir selbst. Auf das was ich machen soll, habe ich keine Lust. Entweder erledige ich es missmutig oder aber ich beschäftige mich stattdessen mit irgendwelchen anderen Sachen, und am Ende bin ich noch unzufriedener als davor. Menschen in meiner Umgebung fällt es dann besonders leicht, mich zu nerven. Und meistens tun sie es auch.

Manchmal ahne ich, was mich so unzufrieden macht, manchmal aber weiß ich gar nicht auf Anhieb, warum ich so schlecht drauf bin.

Und dann hilft mir das Wort „grätig“. Weil ich damit einen Ausdruck habe, um mir selbst zu sagen: So ist es gerade – Du bist „grätig“. Das macht es tatsächlich schon ein kleines bisschen besser. Ich bin diesem Zustand nicht mehr ganz so ausgeliefert, weil ich ihn benennen kann. Ich kann ihn wahrnehmen als eine Stimmung, die mich gerade beherrscht, und die ich nicht so einfach abstellen kann. Aber aus Erfahrung weiß ich, dass sie auch wieder enden wird.

Das kann mich davor bewahren, spontanen Impulsen zu folgen, wenn ich „grätig“ bin. Sei es, jemandem mal so richtig die Meinung zu sagen und dadurch zu verletzen. Oder eine Sache einfach hinzuschmeißen, weil mich gerade alles ankekst.

Es ist nicht gut, diesen destruktiven Impulsen unmittelbar nachzugeben – aber trotzdem sind die Impulse wertvoll. Wenn ich sie aufmerksam wahrnehme, können sie mir zeigen, wo gerade etwas schiefläuft. Oft sind sie gefühlt ganz schön heftig, aber vielleicht sind sie das, weil ich sie sonst ignorieren würde.

Meine Schlechte-Laune-Impulse signalisieren mir, wo ich handeln sollte: mit wem ich mal in Ruhe ein Gespräch führen müsste, um ihm oder ihr zu sagen, wie es mir gerade mit unserer Beziehung geht. Oder in welchen Bereichen ich Dinge verändern möchte, um zufriedener mit mir selbst zu sein.

Aber dazu muss ich erstmal aufhören „grätig“ zu sein. Inzwischen weiß ich ganz gut, was mir dabei hilft. Sport zum Beispiel, oder aber mit einer guten Freundin wie Michi zu telefonieren, der ich ganz offen sagen kann, wie „grätig“ ich gerade bin.

Seit Anfang Oktober ziert ein Schriftzug das Fenster der Propsteikirche in Leipzig. In großen weißen Buchstaben steht dort: „22 ist nicht 89“ – Eine Anspielung auf die Jahre 2022 und 1989. Und etwas kleiner steht in rot darunter: „Wir leben in keiner Diktatur.“ Das Fenster zeigt zum Innenstadtring. Dorthin, wo im Herbst 1989 die Montagsdemonstrationen vorbeigezogen sind, bei denen die Teilnehmenden friedlich für Reformen und mehr Freiheit in der DDR demonstriert haben.

Auch 2022 gibt es wieder Montagsdemonstrationen in Leipzig. Ein großer Unterschied zu damals: wenn die Demonstrierenden friedlich bleiben, dann brauchen sie nicht zu fürchten, dass sie verhaftet werden. Das war 89 anders: Niemand wusste, was passieren würde. Die Menschen mussten damit rechnen, dass sie verhaftet, verhört, gefoltert und ins Gefängnis gesteckt werden. Oder dass die Volkspolizei den Befehl bekommt, alle niederzuknüppeln oder scharf zu schießen.

Auf diesen entscheidenden Unterschied soll der Schriftzug aufmerksam machen: „22 ist nicht 89“. Das soll verhindern, dass heutige Gruppierungen die friedlichen Demonstrationen von damals unrechtmäßig für ihre eigenen Ziele vereinnahmen.

Als ich im Internet von der Aktion lese, bin ich erst wenige Tage zurück aus Leipzig. Dort habe ich die Gedenkstätte in der ehemaligen Stasi-Zentrale besucht und mit einem Dominikanerpater gesprochen, der damals bei den Friedensgebeten und den Montagsdemonstrationen dabei war.

Beeindruckt hat mich darüber hinaus die Ausstellung „Demokratie ist kein Denkmal“, die auch virtuell im Internet zu sehen ist.[1] Sie zeigt Videos, in denen Bürgerrechtler aus der ehemaligen DDR und syrische Aktivisten des sogenannten Arabischen Frühlings den Besuchern von ihren Erfahrungen berichten. Die sind teilweise ähnlich, aber es gibt einen großen Unterschied: Im Gegensatz zur friedlichen Revolution in der DDR ist der arabische Frühling in Syrien brutal niedergeschlagen worden.

Und nicht nur in Syrien, sondern in vielen anderen Ländern der Welt ist es im Jahr 2022 lebensgefährlich, Kritik an der Regierung zu äußern und Veränderungen einzufordern: Iran, Myanmar, Hongkong, Belarus, Russland sind nur einige Namen einer viel zu langen Liste.

Diese Beispiele zeigen, Demokratie ist nicht selbstverständlich. Wir müssen sie täglich neu aushandeln, gestalten und verteidigen. Für Deutschland gilt: „Wir leben in keiner Diktatur.“ Gott sei Dank. Aber es ist unsere Verantwortung, dass es so bleibt. Und wir sollten solidarisch mit all jenen sein, die hoffen und sich dafür einsetzen, dass dieser Satz in der Zukunft auch auf ihr Heimatland zutrifft.

[1]https://www.demokratie-kein-denkmal.org/virtuelle-ausstellung#289220

Ich bin auf der Einschulung meiner Nichte gewesen, und dort bin auf eine alte Geschichte gestoßen, die ich dieses Jahr mit ganz neuen Ohren gehört habe. Die Kinder der dritten Klasse haben ein kleines Theaterstück aufgeführt. Es heißt „Frederick“ von Leo Lionni. Ich kenne die Geschichte aus meiner eigenen Kindheit. Sie handelt von einer Familie von Feldmäusen. Der Inhalt ist schnell erzählt.

Im Herbst sammeln die Mäuse fleißig Vorräte für den Winter - alle außer Frederick, der arbeitet anscheinend nichts. Als sich die anderen beklagen, antwortet er: Ich sammle ebenfalls Vorräte für den Winter: Sonnenstrahlen, Farben und Wörter. Als es dann im Winter kalt ist, und die Essenvorräte der anderen Mäuse immer weniger werden, erinnern sie sich an Fredericks Vorräte und fragen ihn danach. Da bittet er sie, ihre Augen zu schließen. Dann erzählt er ihnen von den Sonnenstrahlen, und den kleinen Mäusen wird warm. Er beschreibt die Farben des Sommers so eindrücklich, dass die anderen sie bildlich sehen können, und mit den gesammelten Wörtern trägt er ihnen ein Gedicht vor. Am Ende sind alle begeistert und klatschen.

Die Geschichte ist nett für Kinder und vermutlich geht sie auch vielen Erwachsenen zu Herzen. Aber wie klingt sie heute für die, deren Geld am Monatsende nicht mehr zum Einkaufen reicht und deren Wohnung kalt ist? Ich könnte jeden verstehen, der diesem Frederick sagen möchte: „Hättest du mal lieber mit dafür gesorgt, dass wir genug zu Essen haben. Auf deine warmen Worte kann ich gerne verzichten. Davon werde ich auch nicht satt.“

Und trotzdem glaube ich, dass etwas Wahres in der Geschichte steckt. Ich bin überzeugt, dass es Menschen wie Frederick braucht, gerade auch in Zeiten, in denen materielle Not herrscht.

Menschen, die zum richtigen Zeitpunkt – nämlich dann, wenn sie gefragt sind – die richtigen Worte finden. Worte, die anderen Menschen helfen, sich daran zu erinnern, was ihr Leben hell und warm macht. Worte, die das Alltagsgrau zurücktreten lassen, um die Buntheit und die Farben sehen zu können, die das eigene Leben trotz allem noch bereithält. Worte, die sie hoffen und glauben lassen, dass wieder andere, bessere Zeiten kommen.

Ich weiß, das alles lindert nicht die materielle Not. Wenn es nur Fredericks gäbe, dann wären die Feldmäuse jämmerlich verhungert. Ich will die Macht der guten Worte nicht überschätzen, aber ihre Stärke auch nicht kleiner reden als sie ist. Wir brauchen beides: etwas, das unseren Körper nährt und wärmt und etwas, das unseren Seelen Kraft und Energie gibt.

Mein Lieblingsplatz in unserem Garten ist die Treppe, die leicht geschwungen hinunter zum Gartentor führt. Wenn ich etwas Zeit habe, dann setze ich mich dort gerne für einen Moment auf die oberste Stufe. Rechts und links von der Treppe blühen jetzt im Sommer Lavendelsträucher. Bienen und Hummeln summen und brummen, während sie von einer Blüte zur nächsten fliegen. Am blauen Himmel ziehen einzelne weiße Wolken langsam vorbei. Nach einer Weile nehme ich wahr, wie im Hintergrund die Vögel zwitschern, ich rieche den Duft des Lavendels und spüre, wie der Wind über meine Haut streicht.

In diesem Moment staune ich wie schön die Natur ist. Und auf einmal fällt mir die Schöpfungserzählung aus der Bibel ein. In diesem Text beschreibt der biblische Autor, wie Gott die Welt in sechs Tagen erschaffen hat. An mehreren Stellen heißt es, nachdem Gott etwas Neues gemacht hat: Und er sah, dass es gut war.

Und jetzt sitze ich in meinem Garten, diesem kleinen Stück Welt, und sehe, dass es gut ist. Und ich sehe es nicht nur, nein, ich höre es auch, rieche es und spüre es: es ist gut und vor allem: Es ist schön.

In meiner Fantasie stelle ich mir vor, dass der Autor genau durch einen solchen Moment inspiriert wurde, seinen Schöpfungshymnus zu schreiben. Durch einen Moment, in dem er von der Schönheit der Natur überwältigt war und fest überzeugt gewesen ist, dass die Welt, so wie sie ist, gut ist und ein großartiger Schöpfer dahintersteckt.

Als Mensch begreift er sich selbst als Teil dieser Schöpfung, aber beansprucht auch eine Sonderstellung. Er lässt Gott sagen: „Ich will Menschen machen als mein Bild, mir ähnlich!“ (Gen 1,26a)

Indem der Autor den Menschen als Ebenbild Gottes beschreibt, macht er den Menschen zu einem Gegenüber zur restlichen Schöpfung. Ähnlich wie Gott kann auch der Mensch auf die Welt schauen und sie nach seinen Ideen und Vorstellungen gestalten.

An dieser Stelle könnte man viel diskutieren, ob es richtig ist, dass sich die Menschen eine Sonderstellung im Umgang mit der restlichen Natur herausnehmen und welche negativen Folgen das hat. Aber darum geht es mir an dieser Stelle erstmal gar nicht.

Es geht darum, was vielleicht auch der besondere Auftrag des Menschen in dieser Welt sein könnte: Die Welt in ihrer Schönheit wahrnehmen. Immer wieder innehalten und sich mit allen Sinnen in den Bann ziehen lassen. Als Mensch kann ich staunen über die Vielfalt und den Reichtum, der sich mir zeigt, wenn ich aufmerksam bei den Dingen verweile.

In solchen Momenten spüre ich, wie ich aus dem Alltäglichen herausgehoben werde und zu mir selbst kommen kann.

Der Applaus verebbt. Die vielleicht sechzehnjährige Sängerin lächelt ein wenig unsicher. Mit einer Hand greift sie das Mikrofon, als wollte sie sich daran festhalten. „Es bedeutet mir so viel für Euch zu singen“, sagt sie mit gehauchter, etwas brüchiger Stimme, aber ihre Augen strahlen dabei. Dann ein kurzer Blickkontakt zu ihrer Gesangslehrerin am Klavier. Diese nickt ihr aufmuntern zu und beginnt die Anfangsakkorde zu spielen.

Ich bin bei einem Vorspiel in der Musikschule „Musiclab“. Mein Sohn hat kurz zuvor ein Stück auf der Ukulele gespielt. Jetzt sitzen wir da und hören den anderen zu. Für viele ist es ihr erster oder zweiter Auftritt – und ehrlich gesagt, hört man das auch immer mal wieder. Mal hängt das Tempo, mal klingt es ein bisschen schief oder der Einsatz klappt nicht sofort. Aber allen scheint es Spaß zu machen. Den Lehrerinnen und Lehrern gelingt es, eine besondere Atmosphäre zu schaffen: jede und jeder kann sein Können präsentieren, auch wenn es noch nicht perfekt ist. Alles hat eine gewisse Leichtigkeit, in der Fehler dazugehören und nicht stören.

Und dann gibt es da noch diese wundervollen Momente: Die Band, bei der das Tempo zuvor ein wenig gerumpelt hat, beginnt auf einmal zu grooven. Der Sänger, der sich anfangs noch etwas unsicher mit dem ein oder anderen falschen Ton durch die Strophe gehangelt hat, entfaltet auf einmal im Refrain das ganze Potential seiner Stimme. Und ich bekomme eine Gänsehaut.

Immer wenn der letzte Ton verklungen ist, brandet Applaus auf. Ich spüre, die einzelnen Kinder und Jugendlichen sind erleichtert, dass sie es geschafft haben. Aber sie sind auch stolz – und das zu Recht.

Am Ende gehe ich beglückt nach Hause. Es war ein tolles Konzert. Es hat mich begeistert, gerade weil es nicht vollkommen war. Und es hat mich nachdenklich gemacht.

Ich selbst neige eher zum Perfektionismus. Wenn ich etwas mache, dann habe ich hohe Ansprüche an mich selbst und setze mich dadurch oft unter Druck. Aber dieser Abend hat mir gezeigt, dass es auch anders geht – und wie schön das ist. Darum wünsche ich mir mehr davon auch in anderen Situationen. Ein neues Rezept zum ersten Mal ausprobieren, auch wenn Besuch kommt. In einer Konferenz eine Methode einsetzen, die spannend klingt, aber von der ich nicht sicher bin, ob sie funktioniert. Mich trauen, die Dinge, die mir Freude bereiten, einfach mal zu machen, egal wie gut ich sie kann und dadurch andere zu ermutigen, es auch zu tun.

Ich bin zuversichtlich, dass es dann diese wundervollen Momente geben wird. Diese Momente, in denen Sachen gelingen, die ich mir selbst nie zugetraut hätte.