Ausgerechnet Jugendliche lieben Zeiten der Stille. Viele von ihnen leben eine Zeit lang in Taizé, in Frankreich, bei der dortigen Mönchsgemeinschaft. Sie wurden gefragt, was ihnen dort so wichtig ist, und neun von zehn antworteten: die ausgedehnten Zeiten der Stille beim gemeinsamen Gebet.

Stille, Schweigen kann sehr unterschiedlich wahrgenommen werden. Unter Menschen, die gerade noch im Gespräch waren, als bedrückend: einer müsste jetzt etwas sagen, aber keiner tut es. Schweigen kann aber auch als wohltuend und erholsam erlebt werden. Es ist dann, wie wenn die Stille in uns einen Raum öffnet. Sie wird in einem Lied als die Stille besungen, die von Gott spricht. Da heißt es:

In allem, was lebt, ist Stille, die von Gott spricht.
Alles, was lebt, freut sich, zu ihm zu gehören.
Seid die Stimme der Stille, die am Werk ist.
Schützt und hegt das Leben. Das Leben ist es, das Gott lobt.

(Prière du temps présent, 676)

Der Dichter, der so spricht, stellt sich Gott nicht als ein Gegenüber vor, sondern als eine Wirklichkeit, die in allem, was lebt, schweigend da ist: in der Freude, zu Gott zu gehören. Gott ist für diesen Dichter wie das Schweigen der Natur. Kein totes Schweigen, keine leere Stille. Vielmehr eine Stille, die notwendig ist, damit etwas lebt und sich entfaltet. Eine Stille, die schöpferisch ist, die unhörbar arbeitet.

Diese Stille kann und soll – so dieses Lied – hörbar gemacht werden. Gott bedarf unserer Stimme, um vernehmbar zu werden. Im Menschen will diese Stimme zum Klingen kommen. Menschen sind in der Lage, dem Schweigen eine Stimme zu geben, von ihm zu singen, zu sprechen. Das ist es, was der Dichter dem Menschen aufträgt.

Die Stille Gottes ist seine Weise, in allem, was lebt, zu wirken. Ihr eine Stimme zu geben, das verlangt von uns ein behutsames Sprechen. Ein demütiges Sprechen, leicht, heiter, weil es kein Sprechen gegen etwas, gegen jemanden ist. Wer in dieser Weise auf Gott hört und von ihm spricht, baut keine Trennungen zu anderen auf. Er spricht von dem, was Menschen im Innersten verbindet.